Por que sofrem as pessoas? Algumas para resgatar velhos débitos, às vezes até por elas esquecidos, mas sempre lembrados pela grande lei conhecida como a do karma, segundo a qual inevitavelmente colhemos, logo ou muito depois, as consequências de nossos pensamentos, palavras e ações. Outras pessoas, reconhecidamente puras, bondosas, decentes, caridosas, santas, sofrem muito, o que até aparece injusto. Por quê? Não parece que seja para pagar erros graves. Há uma explicação bem razoável: elas teriam conquistado o "direito" de serem submetidas a duras provas, tendo em vista uma "promoção", isto é, um avanço maior no caminho para a perfeição, no caminho de volta à casa paterna de onde saíram há muito muito tempo. Só passa de ano o aluno aprovado nos exames. Não é? Sai Baba lembra que, quando você quer pendurar um quadro na parede, bate o prego, e não pendura o quadro antes de duramente sacudir o prego para ver se ele vai aguentar o peso. Dificuldades, despojamentos limitações, dores, aflições que assaltam pessoas ética e espiritualmente corretas, são sacudidas no prego. Nesses casos, tudo leva a crer que Deus está manifestando seu carinho, testando alguém que Ele deseja fazer avançar mais.
Os que trilham o caminho largo inevitavelmente virão a comer os frutos amargos das amargas sementes que andaram plantando, as dolorosas consequências de seus próprios erros. Os que optaram pelo caminho estreito, que preferiram as dificuldades, asperezas e agonias do caminho de "volta ao lar", serena e nobremente se aprimoram pelas duras provas que suportam. As dores, ao longo de ambos os caminhos, invariavelmente são proveitosas: no caminho largo, dívidas são resgatadas e isto é bom; no caminho estreito, as dores ajudam a chegar mais perto da luz que se deseja ver. Ver é pouco, da Luz que se deseja voltar a Ser, e isto também é bom.
As provas finais, os últimos anos de qualquer curso são naturalmente mais difíceis, mas, mesmo que pareçam insuportáveis, os diplomandos as enfrentam, as aceitam e as superam porque, ao longo dos anos de estudos, foram se preparando pra isso, se tornando capazes. Eu, que ainda estou me alfabetizando, não aguentaria de jeito nenhm as dores que Jesus paceceu.
Grandes Mestres, Mahatmas, Siddas, Yoguis, Santos, de todos os tempos e de todas as religiões, sempre foram duramente testados em suas vidas, pois estavam muito perto da deificação. Foram testados em sua coragem, paciência, resistência à dor, em sua determinação, renúncia, autodomínio, submissão, humildade, serenidade, pureza, principalmente na firmeza de sua fé e de sua decisão de a qualquer custo, chegar ao Ser Supremo e gloriosa e eternamente nele se fundir.
Professor Hermógenes, texto extraído do Blog Yoga Hermógenes(cujo endereço está sempre disponível na listagem de blogs recomendados à direita)
Silêncio é mansidão Quando você não defende a si mesmo contra as ofensas Quando você não chama por seus direitos Quando você deixa Deus defende-lo Silêncio é mansidão
Silêncio é misericórdia Quando você não revela a outros a falta de seus irmãos Quando você prontamente perdoa sem remexer o passado Quando você não julga, mas ora em seu coração Silêncio é misericórdia
Silêncio é paciência Quando você aceita sofrimentos sem reclamar, alegremente Quando você não procura consolações humanas Quando você não se torna muito excitado Mas espera, paciente, que a semente germine Silêncio é paciência
Silêncio é humildade Quando não há competição Quando você considera a outra pessoa melhor do que você Quando deixa seu irmão brotar, crescer e amadurecer Quando você, alegremente, abandona tudo no Senhor Quando as suas ações podem ser mal interpretadas Quando você deixa para outros a gloria da recompensa Silêncio é humildade
Silêncio é fé Quando você guarda silêncio porque sabe que o Senhor agirá Quando você renuncia à voz do mundo para manter-se na presença do Senhor Quando você não se esforça para ser entendido Porque é suficiente para você saber que o Senhor o entende Silêncio é fé
Silêncio é adoração Quando você abraça a cruz sem perguntar por quê Silêncio é adoração
O que, então, devemos "fazer" com a mente em meditação? Absolutamente nada. Deixá-la como está. Um mestre descreveu a meditação como "a mente suspensa no espaço, em lugar nenhum".
O ditado é famoso: "Se a mente não é fabricada, aparece espontaneamente imbuída de uma felicidade sublime, assim como a água que se mostra naturalmente transparente e límpida quando não é agitada". Com frequência comparo a mente em meditação com um jarro de água barrenta: quanto menos interferência ou agitação tiver, mais as partículas de terra se depositam no fundo, permitindo que a claridade natural da água transpareça. A própria natureza da mente é tal que, se você a deixa em seu estado inalterado e natural, ela encontrará sua verdadeira natureza, que é bem-aventurança e claridade.
Tome cuidado, portanto, para não impor nem cobrar nada à mente. Ao meditar, não deve haver qualquer esforço na direção do controle, nem empenho em ser pacífico. Não seja solene demais nem se sinta como se estivesse tomando parte num ritual especial; deixe de lado até a ideia de que está meditando. Seu corpo e a sua respiração devem ser entregues a si mesmos.
Sogyal Rinpoche,"O Livro Tibetano do Viver e do Morrer"